Фото капище друидов

  Ступень вторая Курс №2.1 "Жречество, идолопоклонничество в концепции годового круга" (публичная версия). В этом курсе вы узнаете о том, как можно контактировать с некоторыми Богами наших предков. Как построить алтарь, проводить церемонии, что нужно будет отдать и что возможно получить от жреческого «идолопоклонничества».

Содержание

Введение

Глава 1. Мир

   1.1 Жители планов: Божества, Демоны и эгрегоры

   1.2 Магия «черная» и «белая»

Глава 2. Календарь и астрология

   2.1 Астрология «планет»

   2.2 Не забытые Боги предков

   2.3 Правь, Явь и Навь

Глава 3. Годичный цикл жреческих ритуалов

   3.1 Громница 2 февраля

   3.2 Остара весеннее равноденствие 20 марта – первый праздник солнечного огня Друидов

   3.3 Первая русалья неделя (первые русалии) 16–22 апреля

   3.4 Бельтайн 30апреля – 1 мая

   3.5 Вторые русалии (1 мая – 6 мая)

   3.6 Иван Купала летнее солнцестояние 20/21 июня второй праздник солнечного огня Друидов

   3.7 Лугнасад 31 июля – 1 августа

   3.8 Мабон осеннее равноденствие 22/23 сентября третий праздник солнечного огня Друидов

   3.9 Самайн ночь с 31 октября на 1 ноября

   3.10 Зимнее солнцестояние 21/22 декабря четвертый праздник солнечного огня Друидов

Глава 4. Капище и алтарь

Список литературы

Введение

  Самая частая ошибка людей, пробующих себя в роли колдунов и ведьм – это отсутствие силы. Люди тратят деньги на недешевые ритуальные принадлежности, пентакли из драгоценных металлов, а в результате ноль. А откуда взяться результату, если кроме намерения, желания и слова у них ничего нет. Не развито видение, энергообмен тел нарушен, условия для полноценных экспериментов часто отсутствуют. Развитием концентрации, воображения, воли и вытекающих из личностных качеств сил они пренебрегают, ведь это требует усилий; связь с Богами (именем которых они пытаются заклясть демонов и прочих) отсутствует, ведь это требует времени и упорства. Вот так мы и теряем потенциальных коллег, которые вместо расширения сознания и увеличения силы, пополняют ряды ортодоксально – ориентированной массы.

  В этом курсе вы узнаете о том, как можно контактировать с некоторыми Богами наших предков. Как построить алтарь, проводить церемонии, что нужно будет отдать и что возможно получить от жреческого «идолопоклонничества». Описание ритуальных действий даётся в концепции годового круга и главных колдовских праздников. Таким образом, курс подаётся как готовая инструкция к созданию первых артефактов, развитию духовных предпосылок к контакту, общению с земными духами, Богами и демонами.

Глава 1. Мир

  Единый мир не может быть конечен, ибо материя не исчезает бесследно, а только переходит на новый уровень и мир, соответственно, не имеет начала. Частью единого мира являются миры и антимиры, объединенные в группы и упорядоченные по законам и измерениям. Состоят миры из Вселенных.

  Вселенные возникли из хаоса. Хаос первоначален и существовал уже перед материей и другими формами энергии. Сила хаоса пронизывает все, но по сути своей инертна и не взаимодействует с окружающей материей, она способна уплотняться случайным образом и производить материю там, где ее не существовало. Первоначально возникла материя тонких планов, а по ней, как по матрице,  были построены более плотные уровни мирового древа. Все многообразие миров возникло из хаоса, в хаос низойдет и возродится вновь.

  Существуют миры, пронизывающие нашу физическую реальность; живущие по своим законам, которые могут показаться абсурдными в силу узости человеческого мышления. Эти миры называют Планами, они обладают одинаковыми пространственными координатами, если говорить о трех привычных измерениях и накладываются друг на друга подобно спектру света.

  Само пространство и материя в нем есть дух в действии, или вибрации. Частота вибраций очень мала в физическом плане и огромна — в мирах невидимых. Человеку надо лишь открыть диапазоны высоких вибраций, и ему откроются новые миры и возможности. Современная физика еще далека от объяснения физического плана, а ведь он является самым грубым из всех известных нам. Что уж говорить о мирах, существование которых современной наукой не подтверждено из-за отсутствия понятий и законов, способных описать тонкие миры. Не стоит путать планы бытия с параллельными мирами, так как «параллельные миры» являются частью плана физического.

  Планы взаимодействуют друг с другом и подвержены изменениям. Они населены существами: элементалами, лярвами, демонами, эгрегорами и т.д. Нам известно о существовании 8 планов, которые можно условно поделить на божественные (космический, монадический, духовный), находящихся на грани нашего понимания; тонкие (интуитивный, ментальный); человеческие (астральный, физический):

  1. Космический, Божественный (изначальный) план объединяет в себе все явления мира, являясь его энергетическим клише. Этот план имеет единое сознание, волю, и является Богом, тем непостижимым создателем, место которого в современном мире занимают пророки и маги (Христос, Будда, Мухаммед и другие).
  2. Монадический план – «душа» мира, единое информационное поле, обладающее сознанием.
  3. Духовный, Небесный план это уровень сознания, которого достигают Великие Маги и Посвященные, не теряя связи с физическим планом.
  4. Интуитивный, Буддхический план в нашем понимании это сверхдуховное восприятие, мгновенная познавательная способность или врожденная проницательность.
  5. Ментальный план – мир мыслеформ, эгрегоров, идей. Абстрактное мышление создает как бы комбинации идей и мыслей, конкретное мышление на основании сплетения мысленных „чертежей" создает уже формы и переносит их в физическую реальность. Точно так же как человеческое ухо может воспринимать звуки в определенных границах колебаний, так и человеческое сознание принимает мысли в диапазоне определенных вибраций. Мозг обычного человека пока еще не способен воспринимать информацию, выходящую за пределы этого диапазона, хотя потенциальные его возможности и неограниченны.
  6. Астральный, Эмоциональный план наиболее близок к физическому, это «воображение» природы, которое конкретизируется из абстрактных идей ментала и облекается в энергоформы. В астральном плане нет таких измерений, как пространство и время, день и ночь; это мир страстей, эмоций, образов и существ, кормящихся ими.
  7. Физический план включает не только физическое тело, но и эфирного двойника, имеющегося у всех тел живой и неживой природы.
  8. Восьмая сфера в этом курсе не рассматривается.

1.1 Жители планов: Божества, Демоны и эгрегоры

  Так повелось, что под давлением церкви силы добра именуют Ангелами, а духов зла – Демонами. Дело в том, что Вселенная не вертится вокруг человека и нельзя загонять ее в рамки людского мировоззрения и религиозных предубеждений. Во Вселенной нет понятий добра и зла, эти понятия носят субъективный характер и не могут быть универсальными. В дальнейшем, говоря о злой или доброй природе существ, мы будем подразумевать наносящих осознанный вред людям и не наносящих вреда сущностей.

  Церковь провела колоссальную работу на захваченных землях, чтобы очернить верования покоренных народов, а племенных Богов сделать Демонами. Была также проведена работа по ликвидации и искажению гримуаров, уничтожению и прятанию колдовских артефактов древних. В наше время вполне достаточно публичного высмеивания, чтобы загнать открытие или неугодную гипотезу в глубину забвения.

История и заблуждения

  Один из первых каталогов демонов, дошедших до наших дней, появляется в «Завете Соломона», который датируют приблизительно 100 – 400 годами н. э. В нем повествуется о том, как ангел господень принес царю Соломону волшебный перстень. С помощью этого перстня царь мог заставить любого демона открыть ему своё истинное имя, благодаря чему получал над ним власть.

  Среди злых духов, упомянутых в «Завете Соломона», названы князь демонов Вельзевул и демон похоти Асмодей, который описан как наполовину дух, наполовину человек. Имена демонов восходят к еврейским, греческим, египетским, ассирийским, вавилонским и, возможно, персидским источникам. В более поздней редакции «Завета Соломона» приводится другой перечень демонов; в него входят Асмодей, Астарот и Магомет. Большинство имен злых духов здесь искажены, и происхождение их неясно.

  Имена Богов и Демонов настолько исковерканы и перемешаны, что докопаться до изначального культа проблематично.

  Вельзевул – Повелитель Мух, считался владыкой демонов в народных еврейских преданиях во времена Христа, которого книжники обвиняли в том, что «Он имеет в себе вельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя». Изначально этот демон был богом Баал–зебубом, почитавшимся в филистимском городе Екроне; царь Охозия к недовольству пророка Илии отправлял к нему послов как к оракулу. Имя этого бога можно перевести либо как «повелитель мух», либо как «повелитель, изгоняющий мух».

  Есть мнение, что прототипом демона по имени Астарот была богиня ханаанеян и финикийцев Астарта, тождественная вавилонской Иштар. Но мы считаем, что это просто похожие имена, под которыми живут разные сущности.

  Еще один демон, первоначально бывший ханаанейским богом, – Баалберит, «владыка завета», т. е. бог договоров и соглашений.

  Маммон, демон стяжательства, первоначально был просто арамейским словом, обозначавшим богатство или прибыль. А демоном он стал считаться из-за того, что Иисус сказал: «Не можете служить Богу и мамоне» (Матф. 6:24).

  В угоду потребности отделить единого Бога от зла, творимого на Земле, был придуман Сатана – Дьявол. Имя «Сатана» происходит от древнееврейского слова, означающего «противостоять». В ранних книгах Ветхого Завета, записанных раньше VI века до н. э., слово satan употребляется в значении «противник». Слово «Сатана» в более привычном нам значении появляется в двух более поздних фрагментах. В них Сатана (satan) – это ангел, принадлежащий к окружению Иеговы и выступающий в роли обвинителя грешников перед Богом. И с каждой новой книгой или писанием Сатана становился все хуже и хуже…

  В 1-й Книге Еноха, не вошедшей в Ветхий Завет, но оказавшей влияние на ранних христиан, появляется целая категория духов – сатан, которых вовсе не допускают на небеса. На основе представления о неумолимом ангеле, обвиняющем и карающем людей, со временем развился средневековый и современный христианский образ Дьявола. Когда Ветхий Завет впервые перевели на греческий язык, слово «satan» передали как «diabolos» – «обвинитель», с оттенком значения «ложный обвинитель», «очернитель», «клеветник»; от этого слова и возникло имя «Дьявол».

  В еще более поздних иудейских текстах и в христианском учении образ Сатаны становится все отчетливее. Сатана постепенно набирает силу, превращаясь в великого противника Бога и человека.

«Существует в мире еще один класс адептов, также принадлежащий к одному братству, причем даже более могущественному, чем какое-либо другое братство, известное профанам. Многие среди этого братства лично добры, благожелательны, даже чисты и временами святы, как личности. Однако, так как они коллективно и как корпорация преследуют эгоистическую одностороннюю цель с безжалостным упорством и решительностью, – их следует приравнивать к адептам Черного Искусства. Это – наши современные римско-католические “отцы” и духовенство. Большинство иератических писаний и символов было расшифровано ими со времен средних веков. Будучи во сто раз более сведущим по сокровенному символизму и древним религиям, чем когда-либо будут наши востоковеды, являясь, олицетворением хитрости и ловкости, каждый такой адепт этого искусства крепко держит ключи к нему зажатыми в руке и позаботится о том, чтобы тайна не выскользнула легко из рук, если он сможет». (Е.П.Блаватская. «Тайная Доктрина», т.3)

  Художественное изображение демонов в гротескных и отвратительных обличьях восходит к древним страхам и суевериям. Вавилоняне считали, что злые духи настолько безобразны, что в ужасе бегут, если увидят свое отражение в зеркале. Их изображали с собачьими туловищами, орлиными ногами, львиными лапами, хвостами скорпионов, человеческими черепами вместо голов, козлиными рогами и птичьими крыльями. В действительности же высшие сущности тонких планов могут принимать разнообразный облик (от химерического до человеческого), ибо не имеют физического тела, а состоят из материи того плана, на котором обитают и имеют вибрационно – волновую структуру.

  В гримуарах духов подразделяют на духов планет, духов знаков Зодиака и семи дней недели, сторон света, духи двенадцати ночных и двенадцати дневных часов. Классификация по дням недели и часам есть не что иное как суеверие; распределение по сторонам света справедливо только для стражей. Действительное влияние на Магию оказывает взаимное расположение звезд, планет и других небесных тел.

Классификация существ

  Энерго – информационные существа (ЭИС) это общее обозначение существ тонких планов. Некоторые из них разумны, другие действуют рефлекторно, третьи вне понимания человеческой логики мышления.

Божества

  Высшие разумные существа, действуют согласно своей «космической» логике. Представляют собой перворожденную энергию, под началом которой строилась вселенная и зарождалась жизнь. Возможности их колоссальны, но не безграничны. Могут находиться на духовном, буддхиальном, ментальном, астральном планах и, возможно на других. Подчинить, принудить к контакту нельзя, человек для них песчинка в океане Вселенной. Могут иметь воплощения, цель которых до конца не ясна. Воплощения или Аватары (индуист. — «нисхождение» — воплощение божества в смертном существе ради выполнения какой-либо задачи) связаны законами плана на котором существуют и поддаются воздействию через эти законы.

Духи

  Духи людей и других существ, наделенных духом, населяют духовный и буддхиальный план (находятся в раю) в промежутках цикла реинкарнации.

Эгрегоры

  Эгрегор это самостоятеьная энерго-информационная структура, изначально возникающая из сильных эмоций и мыслей группы людей. Появляются за счет коллективного выброса энергии мысли человека и других разумных существ материальной вселенной. Питаются энергией коллективного бессознательного и выделяют часть ее на поддержание идеи и ключевых членов эгрегора. Сила и долговечность эгрегора зависит от согласованности и численности группы. Эгрегоры занимают целые области ментального плана, привлекающие к себе подобные мысли и эмоции, что приводит к их росту и увеличению их влияния. Эгрегоры могут обитать только на астральном и ментальном планах.

Идолы

  Предметы «не живой» природы, наделяемые астральным и ментальным телом в процессе ритуалов, молитв, заговаривания и т.д. Идолы подобны эгрегорам, но составляют одно целое с физической своей частью и в случае уничтожения последней, быстро распадаются.

Демоны, Ангелы

  Деление на демонов и ангелов это очередная выдумка воспаленного мозга «святош». Демоны – это промежуточные существа, находящиеся между божественным совершенством и человеческой греховностью. Они представляют собой разные аспекты силы, в этом различие в их влиянии, потребностях, желаниях. Некоторых из них влечет к человеку, другие обитают на «безжизненных» просторах космоса. Демоны населяют астрал и ментал. Воздействовать на демонов можно мыслеформами: молитвы, заклинания, образы, эмоции (так как мысли и намерения этого мира материальны в их мире), сознательно и бессознательно. Так же определенными действиями, имеющими отклик в тонких мирах (жертвоприношение; использование заговоренных вещей). Иногда, крайне редко, демоны идут на контакт сами. Обычно общение идет в состоянии транса, медитации, сна – мысленно; человек не осознает контакта, а просто видит картинку, которая может повлиять на ход жизни, выбор одного из вариантов будущего.

  Проявление демона в видимом спектре или материализация требует колоссальных затрат энергии с его стороны и строительного материала, по этому под силу только сильным демонам. В качестве материала может быть использован дым от курения, воздух (на вид демон из воздуха напоминает своей прозрачностью инопланетянина из фильма «хищник» – прозрачное, но немного преломляющее лучи существо). Может являть свой образ в зеркалах. Ритуальное очищение помещения вызова и заклинательные формулы помогают демону в проявлении в нашем плане, но только на время. Нельзя при этом забывать, что присутствуют демоны в нашем мире постоянно.

  Существует интересная теория, что вредоносные демоны связаны с физическими вирусами и бактериями, питаясь через их жизнедеятельность. Если эта теория верна, то древние соответствия демонов с болезнями вполне реальны.

Стражи, Хранители

  Сущности демонической природы, но привязанные к территории или исполняющие узкий набор функций. Стражи не способны выходить за отведенные им рамки. Бывают стражи «порога», стражи сторон света (принцип деления на стороны света плохо понятен, возможно мир для стражей представляется в двухмерном виде) и т.д.

Питри

  Питри – это энергетические расы, которые предшествовали нынешней расе людей и продолжают жить на планете, иногда вмешиваясь в процесс человеческой жизнедеятельности. Они не видимы глазу, но достаточно плотны, чтобы поддаваться воздействию Земного притяжения и не иметь возможности покидать планету.

Элементалы или стихийные духи

  Планетарные духи тоже относятся к элементалам, они населяют астральный план, но тесно связаны с физическим планом. Можно провести аналогию между элементалами и животным миром Земли. Они сильно рознятся по уровню агрессии, интеллекта и среде обитания. Элементалы не имеют формы и представляют из себя «средоточия силы», имеющие инстинктивные желания, но не обладающими сознанием, как мы его понимаем. Они могут быть подчинены воле Мага; также они могут срывать различные опыты общения с тонким миром, являясь вместо вызываемой персоны. Элементалы могут управлять своей стихией, создавая движение, уплотнение или разряжение.

Клипот, Оболочки

  Астральные и ментальные тела людей, которые не распались, а продолжили существовать. Паразитируют на людях как на привычных источниках жизненной силы, продлевая свое призрачное существование почти до бесконечности. Являются энергетическими вампирами, астральными трупами жаждущими вернуться к физической жизни. Могут вселяться в людей, подавляя тонкие тела собой и вызывая эффект одержимости, полтергеиста. Изучение оболочек, их призыв и изгнание относятся к области некромантии. Опытный Маг может создавать клипот из своей силы.

Привидения, Бестелесные Души

  Бестелесная Душа – это энергетическое тело человека, лишившегося физической оболочки раньше срока. Продолжает жить, стремясь завершить миссию. Привидение может уплотняться и становиться видимым, является во снах близким людям, не творит беспричинное зло и не опасно для людей.

Лярвы

  Лярвы это «микроорганизмы» эфирного характера. Ведут рефлекторное существование, могут паразитировать на ослабленных людях, вызывая болезнь или усугубляя ее течение. Низкий интеллект на уровне рефлексов, часто паразиты или созданные для целевого исполнения, устойчивые формы. Лярв можно увидеть так же, как эфирную оболочку человека.

1.2 Магия «черная» и «белая»

  Для начала попробуем дать определение магии. Слово «магия» пришло в русский язык через латинский и греческий языки. Оно восходит к шумерскому или туранскому слову imga (emga) («мудрый»), обозначавшему прото–халдейских жрецов. Впоследствии слово magi стало стандартным термином для зороастрийских (персидских) жрецов, от которых восточные оккультные искусства стали известны грекам, у которых слово magos (и родственные magikos, mageia) стало названием человека, обладающего тайными знаниями и силой подобно персидским magus. В Европе и Северной Америке по мере превращения магии в учение (группу учений), появилось множество определений, сформулированных практикующими оккультистами.

Магия – это наука о связи и управлении божественными и надземными силами, так же как и господство над таковыми в более низких сферах, практическое знание сокровенных таинств природы, известных весьма немногим (Е.П.Блаватская «Ключ к Теософии»).

  Элифас Леви пишет, что магия – это «традиционная наука о секретах природы». По Папюсу магия – «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы». Карлос Кастанеда использовал термин «магия» для описания способа реализации возможностей человека, касающихся природы восприятия.

  Итак, Магия – это комплекс из знаний, умений и силы, не имеющий подтвержденного ортодоксального объяснения (в противном случае область Магии переходит в науку, как уже случалось ранее). С помощью этого комплекса человек может изменять материю, влиять на живые существа, пользоваться необычными (паранормальными) средствами познания, общения и передвижения.

«Человек (существо), являясь членом сообщества (существ), является одновременно и представителем его культуры. Предположим, что человек (Ч1), включенный в культуру 1 (К1), имеет представление о пяти деятельностях (Д1….Д5) или знает, как получить продукты (П1….П5) этих деятельностей.

Другой человек (Ч2), включенный в другую культуру 2 (К2), имеет представление о тех же пяти деятельностях и еще об одной, шестой (Д1….Д5,Д6), или знает, как получить продукты (П1….П5, П6) этих деятельностей.

Представитель первой культуры (Ч1) не знает и представить себе не может деятельности (Д6), при реализации которой можно получить продукт (П6). Для него П6 – продукт, полученный неизвестным и невообразимым путем, то есть магический продукт, а Д6 – неизвестная и невообразимая практика, то есть магия. Это описание позволяет понять, почему взрослый иногда выступает перед ребенком как маг. Человек может быть магом и для группы людей, и для целого сообщества». (Владимир Серкин «Хохот Шамана»).

  Таким образом, то, что мы называем Магией, может быть обыденностью для существ иной культуры. Магию, по аналогии с поступками, любят делить на хорошую и плохую, белую Магию и Черную Магию. Мы считаем, что это так же глупо, как деление спорта на добрый (например – плавание) и злой (например – бокс). Более уместно делить по поступкам людей, на черных Магов и белых Магов, по способу получения силы и её применения.

Магия белая или, так называемая, «Благотворная Магия» - это божественная Магия, свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия и корысти, направленная исключительно на то, чтобы творить добро миру вообще и своему ближнему в частности. Малейшая попытка использовать свои анормальные силы на удовлетворение себя, превращает эти силы в колдовство или черную Магию.

Магия черная (Гоэтия). Колдовство, некромантия или вызывание мертвых и другие эгоистические злоупотребления сверхнормальными силами. Это злоупотребление может быть непреднамеренным, и все же, если что-либо делается необычным способом просто ради собственного удовольствия, это должно быть отнесено к «черной» магии. (Е.П.Блаватская «Ключ к Теософии»)

  В Магии вы производите действие либо своими силами (кундалини, прана, магнетизм, эфирное тело–биополе, астрал, ментал), либо чужими.

К чужим силам относятся:

  • Талисманы и амулеты. Изначально вы заклинаете их своей силой, но после того, как они «оживают», их помощь может превышать вложенное многократно. Подробнее об этом читайте в курсе «Графическая магия и талисманы».
  • Посох, алтарь и прочие артефакты. Это довольно обширная тема, в магии есть много типов ритуальных предметов, которые по–разному делаются и по–разному работают. Но условно их можно поделить на те, которые работают по принципу талисмана и те, которые накапливают силу мага или жертв, а в нужный момент отдают хозяину.
  • Жертвы. Об извлечении жизненной силы из жертв мы расскажем в курсах некромантии и магии крови.
  • Силы энерго–информационных существ (Боги, эгрегоры, демоны, идолы и т.д.). Заручиться поддержкой демона или божества – это то, что очень облегчит Ваш путь Мага и ключи к этому вы найдете в данном курсе.

Глава 2. Календарь и астрология

  На протяжении человеческой истории существовало множество календарей: солнечный, лунный, по Сириусу (древнеегипетский) и т.д. Солнечный календарь является наиболее удобным и практичным, так как Земля вращается вокруг Солнца с одинаковой скоростью. Ни одно небесное тело не может сравниться с Солнцем по силе влияния на Землю; за Солнцем по степени влияния идет Луна. Влияние самой нашей планеты мы не учитываем, так как оно для нас постоянный внутренний фактор.

  Не важно, какой календарь используется сейчас людьми, важно знать положение Луны относительно Земли и Солнца (рост, убывание). Если вы посмотрите на рис.1, то увидите, что положение растущей и убывающей Луны должны оказывать одинаковое влияние, но это не так. Во время новолуния Луна попадает под влияние Солнца, их биополя гармонизируются и где-то до середины второй четверти Луна сохраняет «положительный настрой». Ближе к полнолунию и до конца четвертой четверти в Луне преобладает другая энергетика, близкая к нейтральной для нас.

  Не обязательно быть астрологом, чтобы ориентироваться на Солнце, светило – это жизнь; Магия, направленная на поддержание существующего порядка, законов живой природы Земли, не противоречащая им – это магия Солнца (целительство, знахарство, энергообмен).

 

Рис.1 Положение Луны относительно Земли и Солнца

2.1 Астрология «планет»

  Астрология это отдельная обширная область знания, по которой существует достаточное количество трудов и специальных астрологических приложений для компьютера. По этому в рамках этого курса мы разберем только сам принцип астрологического влияния небесных тел.

  Все небесные тела обладают собственными вибрациями (тонкими телами), а также биополем и тонкопланетарными формами жизни. Все это в сумме составляет энергию тонкого плана небесного объекта (далее просто энергия).

  Энергия небесных тел оказывает влияние на жизненные процессы на Земле. Сила этого влияния зависит от:

  • Размера и массы небесного тела (см. таб.1)
  • Его удаления от Земли
  • Его углового положения относительно Земли и других небесных тел (см. таб.2)

  Положение планет (здесь и далее Солнце и Луна тоже будут именоваться планетами, несмотря на то, что Солнце – звезда, а Луна – искусственно созданный спутник Земли) оказывает влияние и на магические действия, ослабляя или усиливая наши способности и возможности. В практических опытах имеет смысл учитывать влияние планет только Солнечной системы.

Планета

Масса (кг.)

Диаметр (тыс.км.)

Солнце

1989100x10*24

1392

Юпитер

1876,643x10*24

143,8

Сатурн

568,830x10*24

120,4

Нептун

102,950x10*24

49,5

Уран

87,240х10*24

51,3

Венера

4,839x10*24

12,1

Марс

0,639х10*24

6,7

Меркурий

0,323х102*24

4,87

Луна

0,073х10*24

3,5

Плутон

0,014x10*24

2,3

Таблица 1. «Размер и масса небесных тел»

  Сила воздействия падает с увеличением расстояния между Землей и планетой. Сила эта может усиливаться или ослабляться другими планетами, в зависимости от взаимного расположения и характера планет.

  Для определения угловых положений небесных тел Солнечной системы относительно друг друга и относительно Земли, нам необходимо знать их точные положения в любой момент времени. Сделать это можно с помощью эфемерид (таблиц небесных координат) или специальных компьютерных программ.

  Зодиакальное положение не так важно как планетарное, но иногда надо учесть и его тоже. Солнечная система движется вместе с Солнцем через межзвёздное пространство со скоростью 25 км/с. Эклиптика – большой круг небесной сферы, по которому происходит видимое годичное движение Солнца. За год Солнце проходит 12 созвездий – знаков Зодиака. Солнце проходит Зодиак целиком один раз в год, внутренние планеты — несколько раз, а медленно движущиеся внешние планеты — только частично. Существует много других созвездий, не входящих в Зодиак. Зодиакальные созвездия выступают в качестве ориентиров, выражающих совокупное влияния созвездий нашей Галактики.

  Угловые положения планет могут подавлять или способствовать проявлению наших паранормальных способностей. Коэффициент К выражения влияния планет (см. таб.2) может иметь отрицательное и положительное значение и рассчитывается как сумма числовых значений положений планет (соединение, секстиль, квадратура и т.д.). Значения даны без учета Зодиака и личной астрологической предрасположенности. Чем выше К, тем проще работать со своей энергетикой; при К меньше -40000 наши магические возможности значительно подавляются.

 -исключено из публичной версии-

Таблица 2. «Коэффициент влияния планет»

2.2 Не забытые Боги предков

  В древности, как и в наши дни, были люди не утратившие врожденные сенситивные и психо–энергетические способности. Эти люди, вольно или невольно, были посредниками между тонким и физическим мирами, через них выходили на контакт различные разумные сущности, некоторые из которых стали объектами поклонения. По классификации Ордена Пути эти существа принадлежат к классу божественных Аватаров и демонов/ангелов; обожествлялись также и эгрегоры. Демоны/ангелы отличаются от эгрегоров возникновением: эгрегор создают люди, а Демонов/Ангелов Вселенная. Эгрегоры это более пассивное образование, имеющее одну цель – поддержание и увеличение группы «доноров»; группа растет и эгрегор вместе с ней. Демоны/Ангелы это сущности с индивидуальным сознанием, характером и собственным мышлением; в отличие от эгрегора, они существуют и без поклонников. В случае если Демон/Ангел становится объектом поклонения, он может, как и эгрегор, оказывать содействие и помощь своему адепту. Особый интерес нужно проявлять к исторически сложившимся территориально культам, ведь сама земля обладает памятью и восстановление культа не будет противоестественно для территориально привязанных ЭИС.

  Было и есть много суеверий по поводу планетарных и солнечных «Богов». Безусловно, каждое небесное тело обладает биополем, населенным ЭИС; крупные небесные тела соприкасаются биополями и вызывают разнообразные эффекты, зависящие от взаимного расположения – это область астрологии. В данном курсе скажем только, что поклонение небесным телам (некоторые «Боги» это очеловеченный образ Солнца или Луны) не имеет практического смысла, но целесообразно для полного вхождения, сроднения  с культурным и традиционным годичным циклом.

  Вам надо будет научиться отличать суеверия, заблуждения от полезной информации. В этом вам помогут архетипы (сложные элементы нашей психики, передаваемые по наследству в виде образов, которые зависят от культуры и черт личности), знания, жизненный опыт и развитые способности к видению, контактерству и другому получению информации. Видением вы в разной степени уже овладели, а остальному научитесь в последующих курсах.

  Богов славянского язычества можно разделить на старых и новых; старым Богам поклонялись тысячелетиями, а новые появились незадолго до принятия христианства (приблизительно за 200лет).

  В "Язычестве древних славян" Рыбакова этапы славянского язычества представлены на основании «Слова святого Григорья (Богословца) изобретенного в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят»:

  1. Славяне пеpвоначально «клали тpебы yпыpям и беpегиням» – задабривали, отгоняли злые силы упырей; приносили жертвы добрым силам – берегиням.
  2. Под влиянием сpедиземномоpских кyльтов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Это длительный и старательно похеренный церковью период поклонения старым Богам, к которым Орден Пути рекомендует вам относиться с уважением.
  3. Выдвинyлся кyльт Пеpyна (возглавившего список новых богов, потеснивших старых).
  4. После христианской интервенции молились как комплексy богов, возглавляемомy Пеpyном, так и более дpевним Родy и pожаницам. Пеpyнy после кpещения Рyси молились только «по yкpаинам», а о кyльте Рода и pожаниц источники говоpят как о повсеместном, yстойчивом и неистpебимом!

В магии возможны два пути познания. В первом случае, ты входишь в некое понимание чего-либо безо всякого «почему», единым безудержным шагом вовне – это путь Гения. Во втором случае, ты накапливаешь знания и понимание из самых различных областей, зачастую не стыкующихся друг с другом, а чаще – на границах подходов, наук и искусств, на рубеже столкновения различных типов описания мира. Наконец в некоей точке количество собранных фактов, оттенков, деталей превосходит пороговое – и ты проваливаешься в иное качество восприятия.(М.Н. Грашина, М.С. Васильев «Языческий календарь – миф, обряд, образ»)

2.3 Правь, Явь и Навь

  Основными составляющими мироустройства славян являются три мира: Явь, Правь и Навь. Миры связаны мировым деревом (в славянской традиции это дуб). Такое мироустройство встречается очень часто во многих культурах дохристианского язычества. Давайте разберемся – как троемирие славян соотносится с восемью мирами, о которых вы читали в начале этого курса.

  Мир Яви это мир человека, средний мир смертных. Здесь не требуются пояснения, так как явно подразумевается физический мир.

  Мир Прави (верхний мир) устроен схожим образом, но населен Богами и душами умерших предков. Правь не что иное как духовный план; при жизни побывать там удавалось очень немногим, отсюда и заблуждение относительно схожести и одинакового мироустройства Яви и Прави.

  Навь – загробный мир (чистилище у христиан), противостоит понятию явь. Вместе с темными Богами Навь заселена иноплеменными мертвецами, душами врагов и недоброжелателей, душами людей, которых за что-то покарали Боги. Навий мир это мир астрала и ментала. Дело в том, что граница между астральным миром и ментальным практически неуловима, но при этом есть еще градация внутри самих этих планов (нижний, верхний астрал и т.д.). Чем больше существо астрала привязано к Земле, тем более низкий уровень астрала оно населяет, а так как неспокойные духи, оболочки, демонические существа питаются Землей и людьми, то они населяют нижние области астрала, которые походят по описанию на загробный мир.

Глава 3. Годичный цикл жреческих ритуалов

  Празднование колдовских дат года, соблюдение обрядовых ритуальных действий – это способ войти в мир языческих индоевропейских традиций, привлечь к себе внимание существ, изгнанных христианской дикостью в дебри, вступить в контакт с пращурами и Богами.

  Существа иного мира не считают дни, как люди, но они ощущают смену времен года, ориентируются по сильным точкам сакрального календаря, это точки соприкосновения нашего и их времени, в них сходятся Боги, люди, духи. Такие точки знаменуют переход от одного цикла к другому, и вместе с этим период возможностей и опасностей из-за замещения мирского потусторонним. Традиционными праздничными обрядовыми мероприятиями с одной стороны прославляли Богов, заручались их поддержкой, а с другой старались отвести беду, исходящую от существ Навьего мира, которые тоже проникали к людям в эти дни.

  За основу к возрождению языческих традиций мы взяли обычаи Кельтов и Славян. Кельты были крупнейшим «варварским» народом Европы второй половины 1 тыс. до н. э. Кельты создали уникальную цивилизацию и были своеобразными «двигателями прогресса» будущей Европы. Движущей силой, которая вела этот удивительный народ к выполнению его высокой миссии, было могущественное общество друидов. Судя по сообщениям античных авторов, друиды были обладателями особого учения, по отношению к которому Цезарь употребляет слово disciplina. Оно указывает на упорядоченный характер друидического знания, на наличие известной доктрины. Друиды запрещали что–либо записывать, чтобы учение не распространилось среди непосвященных. В связи с этой скрытностью можно мало что сказать определенного о внутреннем содержании учения друидов. С приходом христианства та часть учения, что не смогла быть интерпретирована и переиначена в соответствии с догматами новой веры, попала под запрет, но явилась одной из основ европейских магических традиций.

 

Рис. 2 Вращение Земли вокруг Солнца

  Торжественные праздники справлялись четыре раза в год в различных священных местах, где происходили церемонии и всевозможные игры. Колдовские праздники отмечают начало каждой четверти цикла прилива энергии. Во время светлого прилива наибольшую силу имеют ритуалы созидания, во время темного прилива – разрушения. Точно такое влияние оказывает Луна убывающая и возрастающая. Таким образом, год Мага состоит прежде всего из Солнечных и Лунных циклов. Наиболее сильные точки года получаются при совпадении солнечных дат и новолуния, полнолуния. Так, для Купалы это будет полнолуние, а для Коляды (Корочуна), напротив, новолуние. Чем дальше от даты солнечного праздника будет отстоять эта фаза, тем слабее будет событие.

  Праздники не справлялись одним днем, как это делается в наш век движения и нехватки времени. Сначала предшествовало 3 – 4 дневное приготовление к праздничному дню, целью которого было подготовка сознания, осмысления предстоящего. Три дня люди морально и физически готовились к встрече сакральной точки, а затем, после праздничной даты, был «выход» из праздника, постепенное возвращение к обычному быту, который тоже длился около трех дней. У современного человека семидневный праздничный цикл ассоциируется, к сожалению, с попойкой и похмельем; алкоголь употребляли и староверы, но это не было целью, а тех, кто не мог контролировать себя в отношении спиртного, всегда не особо уважали в обществе.

Рис.3 Годовой, месячный и солнечный круг германцев на рисунке XVIII века (по: Pennick, 1989)

  Между четырьмя главными колдовскими праздниками проходят второстепенные по значимости даты и периоды, о многих из которых вы сможете прочесть ниже.

3.1 Громница 2 февраля

  Кельтский Имболк (Imbolc) (префикс «imb» и «folc», «ливень»), День Свечей (Candlemas) средневековой Европы, скандинавская Ветреная месса, Громница славян. Конец правления Короля Зимы – Владыки Хаоса и первые движения светлого прилива лета. Набирает силу до 22 марта, потом убывает. Имболк был рано поглощен днем святой Бригиты, и является наименее изученным из всех кельтских церемоний. Имболк – праздник выздоровления богини Бригиты (goddess Brighid), очищения и возрождения Земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас – убывающую. В Ламмас Богиня – старуха, в Имболк – она возродившаяся и обновленная дева. Новая ипостась Богини покровительствует силам исцеления, ремесел и поэзии. Этот день – могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк, по традиции, молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение.

«Отведать всякой пищи по порядку – вот, что следует делать в Имболк; Омыть руки, ноги, голову, – так я говорю». (J.Loth, “L’ “omphalos chez les Celtes”)

  Этот праздник знаменует открытие источника юности и пробуждение воды. В это время просыпается в своей берлоге хозяин леса – медведь и ворочается в своей берлоге.

  Если для кельтов, живущих на островах, праздник перелома зимы становится праздником воды, а для обитателей побережья северных морей – праздником ветра, то в магии славян, в особенности западных, и порубежных с ними белорусов все больше проступают огонь и гром. В этих землях праздник называется Громница, а свечи, которые зажигают в этот день – «громнички». Свечи зажигали от общего костра на капище, а потом несли в дом. Глава семьи обходил со свечой весь дом, освещал небесным огнем громничной свечи домашний скот на дворе. Свечу непременно проносили над головами домочадцев, иногда даже подпаливали прядь волос, чтобы защититься от зла, невзгод.

  В разных местностях были свои правила изготовления громничной свечи. Где–то делал громничную свечу мужчина, глава семьи. Свеча эта была большой – около полуметра в высоту и делалась она одна на весь год. Такую свечу зажигали на протяжении года в особо важные моменты (связь с Перуном и небесным огнем дает недвусмысленно понять, что громничная свеча подходит для Магии защиты и обращений к Перуну). В иных местах Громничные свечи делали женщины: сплетали три тонких свечи в косу, расходящуюся сверху маленьким трезубцем, символизирующую связь миров Прави, Яви и Нави. В этом случае громничных свечей могло быть несколько – зажигали одну из них, остальные хранили в освященном месте. Громничные свечи зажигают во время грозы для зарядки энергией. Для защиты дома надо обойти жилище по часовой стрелке (лучше во время грозы) и вывести пламенем громничной свечи коловрат напротив дверей и окон. Летом славяне верили, что зажженная на подоконнике свеча сбережет дом от удара молнии и пожара. Воск от громничной свечи считался оберегом, а также использовался для изготовления более сложных оберегов. Воск для свечи заготавливается заранее, сама свеча делается в последнюю субботу перед праздником. Об изготовлении свечей читайте в приложении №1.

  Перед тем как проводить обряд с громничной свечей, надо вымести весь сор из дома (ритуальное очищение, обновление), далее старая метла сжигается на общем костре, а взамен делается новая. Об изготовлении метел читайте в приложении №2.

  Громовица это не самостоятельное божество, а женская ипостась Перуна. Традиционно мужчины чествовали Перуна первыми состязаниями, а девицы да женки обращались к Громовице (Летница (зап.слав.), Перуница, Меланья, царица–Молния) – богине молнии и кормления детей с призывом весны и просьбами плодородия.

«Ой ДодолаДодолюшка, Перуница светлая! 
Муж твой в походе, правь воеводит; 
Дива в лесах, крышень
в небесах. 
Сойди к славянам молнией рьяной! 
У нас вдоволь хлеба
сойди к нам с неба! 
У нас вдоволь соли
не лиши нас доли! 
Сойди громливо, сойди счастливо, 
Сойди красиво
честным людям на диво! 
Додола славна, на надежду дана!»

  По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день – таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель – в весну раннюю верь, если метель разгуляется – долго будет погода метельная, до конца месяца. В этот день у славян девам запрещено расчесывать волосы, также не стоит прясть и плести сети (чтобы не вызвать бурю). Память народная хранит обычаи, указующие на волшебное родство бури с женским прядением и девичьими космами.

  Чтобы вызвать бурю в этот день, колдунье желательно знать магию воды и ветра. Но вы можете попробовать сделать это с одной метлой и собственной магической силой:

-исключено из публичной версии-

  Итак, подводим итоги – что нужно и можно делать в Громницу:

  • Очистить жилище
  • Воздать почести Перуну и Громовице (См. Лугнасад)
  • Изготовить свечу и провести обряд защиты жилища
  • Пройти посвящение
  • Попрактиковаться в управлении погодой
  • Сделать новую колдовскую метлу

3.2 Остара весеннее равноденствие 20 марта – первый праздник солнечного огня Друидов

  Середина весны (Масленица, Комоединцы, Остара, Жаворонки). Остара – колдовской праздник в весеннее равноденствие, она отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Это, с одной стороны, праздник весны, когда пробуждается природа, и одновременно с этим – день гармонии и равновесия, когда права Тьмы и Света равны, а день равен ночи. Принято считать, что Остара берет свое начало от дионисийских ритуалов. В магической традиции этот день считается наиболее благоприятным для проведения ритуалов, связанных с предсказанием будущего. Еще одно название праздника – Идуна, в честь северной богини, которая хранит яблоки жизни, придающие силу другим богам и дарящие им вечную молодость. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц – вестников настоящей весны. Славяне также отмечали день 22 марта, который назывался Жаворонки (в честь возвращения перелетных птиц) – параллель с Остарой как кельтским праздником птиц более чем читаема. Дева Весна, Весняночка – в славянских масленичных песнях приходит в сопровождении птиц. В этот день выпекали из теста маленьких птичек, которыми закликали весну.

  В дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года (типичный пример – Новруз). Современные традиционалисты, вслед за Б.А. Рыбаковым, считают переходящую Масленицу следствием позднейшего церковного вторжения в живую органическую систему древнего солнечного календаря. Согласно множеству материалов, собранных Б.А. Рыбаковым в труде «Язычество древних славян», весь сложный мифологическо – обрядовый комплекс, известный как «Масленица», до церковного вмешательства был в славянских землях определенно связан с точкой весеннего равноденствия. Этот праздничный цикл носил у восточных славян название «Комоедица» и был посвящен нескольким божествам: Велесу (См. Самайн), Дажьбогу (см. Вторые русалии), Ярило.

  Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной и восходит к глубокой древности. Она включает обряды, относящиеся и к началу нового цикла, и к стимуляции плодородия, и к культу предков.

  Разгул и сытость этих дней проецируются на весь год. Связь праздника с маслом, выраженная в самом названии, не случайна: в отведенный ему период коровы и овцы начинают телиться и давать молоко.

  Блины не составляли принадлежность Масленицы, как принято теперь, символом Масленицы были пироги с сыром и хворосты с маслом, яичников, ягодников, крестиков, плетушек, розанчиков и др. Блины в масленичный обиход вошли позднее. Первый блин кладется на порог, а когда избы топились по–черному, его оставляли на волоковом окне – предкам. Даже в поговорке «Первый блин – комом» отразилось бытовавшее в старые времена почитание предка – медведя: первый блин – Комам (то есть Медведям, на архаическом языке северных индоевропейцев). Во многих землях была традиция одевшись в шубы шерстью вверх, плясать ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося медведя.

Ярило

  Ярило считался божеством весеннего Солнца, плодородия, силы и молодости; изображался часто с огромным фаллосом, что характерно для всех Богов, связанных с плодородием. Кумир Ярилы украшали железом, камнями: янтарем, рубинами, гранатами, гематитом. Символ Ярилы – яровик, охранный оберег, который широко использовался нашими предками исключительно для защиты своего хозяйства. Этот знак можно было увидеть на конюшнях, овчарнях и других постройках с животными, а так же амбарах с зерном, чтобы оберечь от воров, вредителей и хищных животных. Ярило почитали как волчьего пастыря. Как человеческий оберег ни в предметах культа, ни в бытовой росписи не использовался.

Рис.4 Яровик

  В действительности мы не сомневаемся, что Ярило это не Бог, а эгрегор – собирательный образ прихода весны, а соответственно порядка. Он не прявляется как персона, но существует как сила. Подсознательно мы обращаемся к эгрегору Ярило в ожидании весенней оттепели, первой травы – и отдаем частичку силы, это естественный процесс. Конечно Ярило не может управлять приходом весны, но мы считаем, что данный эгрегор может подпортить погоду в тех областях, где люди не проявили своей жажды смены года в достаточной мере.

3.3 Первая русалья неделя (первые русалии) 1622 апреля

  Леля, Лада и Макошь – это воплощения Живы, которые характеризуют собой три этапа становления женщины. Леля – молодая игривая и беззаботная девушка. Лада – молодая женщина, размеренная и открытая. Макошь – замужняя женщина, даровавшая жизнь продолжателям рода. И все они – аспекты Живы, то есть самой жизни. И хотя современному человеку, не способному к образному мышлению, сложно представить всю глубину аллегорического образа этого мифологического персонажа, тем не менее, мощь ее имени вполне очевидна.

  Первые Русалии длятся семь дней с 16 по 22 апреля и завершаются Лельником – девичьим праздником, отмечаемым 22 апреля. Просыпается вода, только – только начинает пробиваться молодая трава и просыпаются русалки. Они в облике птиц с девичьими головами прилетают на землю, русалки приносят в роге медвяную росу с ветвей Древа Жизни, разливают ее на поля, заботятся об опылении цветов, сообщают живительную силу бегущей воде ключей и потоков. Выходят из воды Берегини – хранительницы водоемов, лёгким облаком мелькают в ещё прозрачных рощах, колокольчиками серебряного смеха звенят на берегах озёр. Это праздник прихода Лели после зимы, а вместе с ней и русалок.

3.4 Бельтайн 30апреля – 1 мая

  Бельтайн (Beltane), Вальпургиева ночь, Жива. Бельтайн достигает наивысшей точки светлого прилива в период летнего солнцестояния, потом убывает; посвящен Богу солнца и плодородия Беленусу (во многом Беленус схож с Ярилой, что дает возможность отождествлять их с одним эгрегором). Кельтский праздник костров открывал собой наступление летнего периода, светлого времени года и предписания относительно его справления были просты: «Я говорю вам, особенный праздник, богатства Бельтайна – это пиво, капуста, сладкое молоко – и молоко, створоженное на огне». Согласно «Книге Захватов», первая мифологическая раса высадилась на зеленом острове именно в Бельтайн.

  В равной степени праздник присутствует у всех европейских народов. Майская ночь в Британии или Вальпургиева ночь у германских народов – центральный ведьминский шабаш года, еще более опасный для смертных, чем сумрачный Самайн. Ночное празднование знаменуется магическими действиями, связанными с очищением и приобщением к магическим силам точки; дневное празднование – веселые гулянки и хороводы вокруг Майского Древа, или Шеста.

Жива

  У славян в этот день отмечается Живин день. Крупнейшее святилище Живы было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы 15–17 веков перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой голой женщины с плодами в руках (следует заметить, что так традиционно изображают римскую богиню Цереру). По семантике имя богини близко к слову «жизнь» и связана с идеей достатка. Она – подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.

  Жива – богиня животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. Богиня Жива властвует над всеми живыми существами Яви. В особой степени с ней соотносят зеленый мир – деревья, цветы и лесных животных. Жива это сама биосфера Земли. Планеты, в особенности населенные органическими формами жизни – это разумные организмы. Даже в современных новостях уже можно прочитать подобные заявления:

«По мнению ученых, Земля – это «предельно энергонасыщенная, высокоорганизованная и эволюционирующая система, способность к адаптации у которой на много порядков выше, чем у человечества». Исследователи связали участившиеся в последнее время землетрясения, ураганы, цунами, наводнения и резкие колебания температуры с «ответом Земли на непродуманные действия человечества».»

  Чтобы быть в хороших отношениях с Живой, надо просто жить в гармонии с природой – большего не требуется. Ипостаси Живы в виде Лели, Лады и Мокоши, придуманы людьми для упрощения понимания цикличности природных процессов и их персонализации.

 

Рис.5 Стилизованной изображение кельтского дерева жизни

  По мнению некоторых исследователей, знаком Бельтайна служило северное Древо Жизни (Мировое Древо, Великий Ясень) с шестью боковыми ветвями. Символическое изображение Мирового Древа очень похоже на букву «ж» – символическое буквенное обозначение Живы.

Рис.6 Кельтское дерево жизни

  В этот праздник днем или вечером женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну:

«Жива – Матушка! Душ Хранительница!
Ты, Родам всем нашим Покровительница!
Призываем Тя, Прославляем Тя,
Светлых Душ дарительницей величаем Тя!
Подари людям всем утешение,
а Родам нашим размножение.
И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших,
ныне и присно и от Круга до Круга.
Тако бысть, тако еси, тако Буди!»

  Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений после долгой зимы, затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращение в Явь. Весь наступающий день первого травня (1 мая) посвящают отдыху. Интересно обратить внимание на то, что первые дни мая у славян отмечены не столько огнем, сколько водой. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой, собирают росу (роса обладала свойствами святой воды в этот период, но с утерей ритуальной обрядовости и упадком природы, свойства росы уже не такие сильные как в языческие времена), которую используют для лечения, опоясываются по голому телу зелёными ветками, катаются по росе. Воде приносили жертву – венком, хлебом и сыром, в воду – в шутейную «жертву», толкали девиц. У реки затевали общие обрядовые трапезы. Почитали землю – проводили первую борозду. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.

3.5 Вторые русалии (1 мая – 6 мая)

  Сразу за Живой следует вторая Русалья неделя (на разных территориях с разными погодными условиями русалии могли смещаться вперед ближе к купальским праздникам), проводы Лели. Время, когда на смену юной деве Леле приходит зрелая женщина – жена Лада. Это неделя женской магии, каждый день и ночь которой благоприятен для ворожбы и гаданий. Весеннее волшебство на русальной неделе именно женское, связанная со стихийными силами – водой и землёй, которые входят в силу, активно пробуждая природу. Особой силой обладает береза, напитавшаяся энергией земли и воды; березовые ветки активно использовались во всех обрядах русальей недели. Мужчин к обрядам в эту неделю не допускали, чтобы не отвлекали, не сбивали с нужного настроя; разрешались только совместные дневные игры, по вечерам же мужчинам считалось опасным заходить в березовые рощи и приближаться к водоемам.

  Первое упоминание о русалиях содержится в Лаврентьевской летописи (1068 г.). В контексте осуждения языческого обычая призывания «дьявола» для предотвращения засухи: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В русалии хорошо удается Магия красоты и здоровья, связанная с силой воды и земли; обязательно поминовение усопших (в том числе – заложных (то есть умерших до срока) покойников).

Лада

  Лада – общеславянская богиня любви, женского уклада в семье, богиня брака, согласно чешской «Mater Verborum», (соотносимая там с Венерой) и «Синопсису», а также «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век записи), под именем Gardzyna («Охранительница»).

  Лада изображалась в виде молодой прекрасной женщины, в розовом венке; волосы у нее были золотоцветные; одетая в русскую одежду, опоясанная золотым поясом и убранная жемчугами. Кумир Лады украшают бронзой или медью.

  Обряды с исполнением песен в честь Лады неразрывно связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздников зелени, первых всходов, первых колосьев и т. п. Последним сроком являются купальские празднества летнего солнцестояния; после этого молитвенные обращения к Ладе прекращаются. Примером песни обращенной к Ладе, приводим хорватскую песню конца XVIII века напеваемую во время летнего солнцестояния:

Lepi Ive terga roze Красивый Иван рвет розы

Tebi, Lado, sweti boze. Тебе, Ладо, святое божество.

Lado! Sluiaj nas, Lado! Ладо! Слушай нас, Ладо!

Pewke, Lado, pewomo ti, Песни, Лада, поем мы тебе,

Sedca nase wklaniamo ti. Сердца наши склоняем к тебе.

Lado! Slusaj nas, Lado! Ладо! Слушай нас, Ладо!

 

Molimo se, Lado, Молимся, Лада,

Molimo se visnjem bogu. Молимся вышнему богу.

Oj, Lado, oj! Ой, Лада, ой!

Da popuhne, Lado, Да подует, Лада,

Da popuhne tihi vjatar, Да подует тихий ветер,

Oj, Lado, oj! Ой, Лада, ой!

Da udari, Lado, Да ударит, Лада,

Da udari rodna kisa. Да ударит урожайный дождь,

Oj, Lado, oj! Ой, Лада, ой!

 

Завивание венков

   В начале русалий девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку, либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками. Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.

«Вью, вью я венок,
 Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
Завивайся, кудрявая».


   Иногда такой венок заменяется связыванием в виде арки двух вершин соседних берёз. Сквозь кольца девушки кумятся. В завершении недели венки обязательно развиваются. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока – вредно (русалки топчут посевы).

Кормление дерева

  Совершается кормление дерева – под ним оставляют различную еду, приготовленную в ссыпку – то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).

«Не радуйтесь дубы, не радуйтесь зелены.

Не к вам девицы идут, не к вам идут красные,

Не вам пироги несут, лепешки яичницы!

Радуйтесь березы, радуйтесь зелены,

К вам девицы идут, к вам идут красные,

Вам пироги несут, лепешки яичницы! Гой!»

 

Ряжение

  Берёзу украшают лентами и платками, иногда – полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: в замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, роднения с животным для силы и здоровья.


Кумление

  Далее следует обряд кумления – через завитый венок обмениваются колечками, платками, серьгами и т.п.


«Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок…»

  По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками, чтобы задобрить русалок и узнать от них своё будущее.

«Стоит мой веночек всю недельку зелен,

А я молодешенька весь год веселешенька! Гой!»

 В конце седмицы ходят расплетать венки:

«Уж ты радуйся дубник кленник, не радуйся белая березонька!

Мы идем тебя развивати, красну ленточку расплетати! Гой!».

 

Поминовение усопших

  Во время Русалий принято поминать мёртвых ритуальной трапезой (основным блюдом была яичница) у могилы. Примечательно, что у могил не только горевали, но и веселились, пели песни. Предки наши жили в ладу с миром, и оттого по–другому воспринимали смерть. Она была для них просто переходом в Иной Мир, находясь в котором умерший, по вере Пращуров, мог продолжать общаться с родными и близкими людьми, помогать им в трудный час и даже вернуться обратно – вновь родившись на Земле.

Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников (убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также – ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода бедствия. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, «чистых» покойников. Кстати говоря, во время русалий (а также – при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников – считалось, что это помогает прекратить бедствие. О том, как вода может помочь в успокоении покойников вы узнаете в курсе магии стихий.

Проводы русалки

  Ближе к сумеркам 6-го мая творится коллективный обряд провода русалок: деву, обряжённую Русалкой, с великим шумом «провожают» за пределы селения – к реке. После чего старики расходятся по домам, а молодёжь продолжает игру–мистерию. Делятся на две ватаги: юноши – отдельно, девицы – отдельно. Последние уходят в поле, где, облачившись в безобережные длиннорукавки и сняв пояса (или одежду полностью), но одев легкие личины из бересты, окручиваются – оборачиваются в «Русалок», творя средь ночи «вертимое плясание» (как на Первые Русалии), скорость коего постепенно возрастает от малой до неимоверной. Разъярясь, «русалки» размётывают по полю заранее сплетённое из соломы и трав чучелко Костромы (прежде, чем разметать по полю, Кострому носят к реке и мочат в воде – посвящают Леле и Русалкам), что должно в будущем обеспечить урожайность поля. И горе тому из смертных, кто во время сие подвернётся им под руку. 

  Бывает и по другому: девицы встают в хоровод, выбирая промеж себя одну, коей выпало представлять Кострому – находиться на протяжении всего действа рядом с Её чучелком посередь круга и отвечать за Неё на обрядные вопросы. Хоровод поёт припевку:

«Кострома! Кострома! Государыня моя Кострома!

У Костромушки кисель с молоком, у Костромушки блины с творогом!

Гой-ма Кострома! Слава!»

  Затем некто из общего коло обращается к Костроме: «Здорово, Кострома». Девица, представляющая Кострому, отвечает ей: – «Здоровенько»! Её вопрошают: – «Что делаешь ты»? Она отвечает: – «Кудели мну»! Ей – с поклоном: – «Помогай те Боги»!

  Затем хоровод вновь поёт припевку, после чего Костроме снова задаётся вопрос: – «Что делаешь ты»? Кострома отвечает: – «Прядиво пряду»!. И так повторяется до тех пор, пока Кострома не пройдёт всё коло обработки льна и далее: – «Прядиво мою»!.. – «Нитки мотаю»!.. – «Полотно тку»!.. – «Полотно сымаю»!.. И, наконец: – «В баню пошла»!.. – «За трапезу села»!.. – «Заболела»!.. – «Померла»! На что ей рекут: – «Почему же ты разговариваешь? А ну-ка вставай, бездельница»!!! После чего все стоящие в хороводе набрасываются на чучелко Костромы, разрывают его на мелкие кусочки и размётывают по всему полю. Когда оное свершится, девица, представлявшая Кострому, выкрикивает: – «Ожила! Ожила»! Все собравшиеся славят Кострому, кланяются Ей и полю – на все четыре стороны, рекут:

«Костромушка оборотися,

Во Нави обновися,

Да к нам возвернися!

Гой-ма Кострома! Слава!»

  Через какое–то время юноши отправляются поодиночке на поиски «русалок». «Русалки», встречая человека, загадывают ему какую–либо загадку, например: «полынь или петрушка»? Если он выбирает «петрушку», то «Русалки» набрасываются на него со словами: «ах ты, моя душка»! Щекочут до колик, а затем обращают в «зверя рыскучего» либо «птицу летучую», заставляя его до рассвета бегать на четвереньках, выть волком, рычать медведем или куковать кукушкой... Если же парень выбирает «полынь» (траву, кою настоящие Русалки боятся), то ему отвечают: «Навка, сгинь»! Лишь в этом случае парень получает право отвести «Русалку» к очищающему огню, в паре с ней перепрыгнуть через него, а затем поцеловать девицу в уста. На рассвете, когда окрута со всех «Русалок» уже снята, и они вернули себе свой человечий облик, девицы купаются в росах, смывая с себя все остатки ночных чар.

  Кострома – это Богиня растительности и воды (реки), первая русалка. Имя Кострома происходит от слова «костра», означающего солому, остатки культурных растений после их обработки – прямое указание на материалы, из которых делают куклу. Смысл проводов русалок в усмирении и задабривании духов воды. У каждой реки есть своё Божество, имя которого обывателям обычно неизвестно и они применяют сборный образ Костромы. Если вам известно имя божества вашего водоема, стоит обращаться к нему.

  Заканчивается вторая русалья неделя днем Дажьбога (6мая): свадьбой Дажьбога и Живы, оплодотворением Солнцем Земли.

Дажьбог – Редигаст – Сварожич

  Даждьбог сын Сварога, Бог Солнца и явьего света, первопредок славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» – даждьбожии внуки). Дажьбог соотносится с Радегастом западных славян до степени смешения по своим божественным функциям, месту солнечного Бога и этимологически. Имена Радегаст, Радогош состоят из трех слов: Рад – солнечный, «да», «до» по аналогии с Дажьдьбогом может обозначать дарение, подарок, а «гаст», «гош» семантически близко со словом «гость». Иными словами эти имена, возможно, обозначают: «гость дарующий солнце и солнечный свет», или посланник богов, принесший силу света и солнца в дар. Титмар, живший на исходе 10 и в начале 11 века, говорит, что главнейшим божеством Ретрского храма, между многочисленными стоявшими в нем идолами, был Сварожич. Адам же Бременский, писавший во второй половине XI столетия, а за ним Гельмольд, в XII веке, свидетельствуют, что главным богом Ретрского святилища был Радегаст или Редигаст.

  Мы считаем, что Даждьбог восточных славян и Радегаст западных – разные имена одного Бога, которого еще называли Сварожичем (не путать со Сварогом). Солярное божество не может быть Богом в определении Ордена Пути. Даждьбог – это Солнце, обожествленное фольклором  через придание человеческих черт. Металл солнечного «Бога» – золото, его камень – корунд. Священным животным Даждьбога – Радегаста считался лев и петух, возвещающий своим криком приход солнца. Hа кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика. Головой кумира ставят на восход солнца или же на юго–восток, чтобы он мог следить за его ходом.

3.6 Иван Купала летнее солнцестояние 20/21 июня второй праздник солнечного огня Друидов

  Середина лета, Иван Купала, Litha у англосаксов, латышская Лига, литовская Rasa. Самый длинный день и самая короткая ночь в году, точка максимально высокого положения Солнца в небе, когда закат и рассвет находятся в самых северных из возможных точках горизонта.

  Дохристианское название праздника неизвестно. Название Иван Купала имеет народно–христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής), поскольку эпитет Иоанна – греч. βαπτιστής – переводится как «купатель, погружатель». Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праславянское kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

  Некоторые научно – популярные и неоязыческие издания связывают праздник с «языческим божеством» Купала. Данная точка зрения не разделяется учёными, поскольку крайне сомнительно былое существование в славянском язычестве самого этого божества. Впервые божество «Купала» упоминается в Густинской летописи (XVII век), и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество».

  Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами.

  В местах, где существовал запрет на купание в реках (из–за русалок), купались в святых источниках. И вода, и травы в Иванов день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. В купальские дни заготавливали ветви для колдовских метел (приложение №2), которыми пользовались в течение года. Купальская роса обладает целебной силой – для тех, кто не страшится в эту колдовскую ночь выйти за околицу. В ней омывалась не только разгоряченная ночным игрищем молодежь, но и люди пожилого возраста, для которых купания в реке и пускание венков остались в прошлом. Ею умываются, очищая душу и тело на весь год. Молодые девушки, умывшись утренней росой, снова ложатся спать, чтобы во сне увидеть суженого. Ночной и утренней росой пропитывают одежду, которая сохраняет на весь год очищающие и целебные свойства. Умывшийся утренней росой с соответствующими ритуалами будет не подвержен ведьмовским козням и сможет видеть сквозь морок.

  В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу. Кроме того, в Иванову ночь часто гадали при помощи венков, юные девы составляли венок из девяти или двенадцати трав – такой венок, надетый на голову перед игрищем, помогал найти своего избранника и не ошибиться. Игр с венками известно множество: венки перебрасывают друг другу через костер, или через шеренгу парней, которые пытаются их поймать, венки отдаются на жребий – парень вынимает, не глядя, один из них, а владелица выкупает его танцем. Венки плетут все, женщины – из целебных трав и цветов, мужчины – из дубовых листьев. Днем их носят на голове, ночью относят к рекам и лесным озерам и пускают на воду, украсив свечами; поплывшие рядом венки символизируют то, что двое в скором времени поженятся. В некоторых традициях принято ставить купальский шест (Купалец), рубится он с растроенной верхушкой, представляющей из себя стилизованную руну божественной защиты – альгис; три ветви Купальца соответствуют Солнцу, Месяцу и Звезде. Незамужние девушки гадают на суженого, поворачиваясь к столбу спиной и кидая свой венок, пока он не зацепится за верхушку; сколько раз придется кидать, столько лет пройдет до свадьбы.

  Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки:

«Холостые парни и девицы устанавливаются парами в длинный ряд, а один из молодцев, которому по жребию достается гореть, становится впереди всех и произносит: «Горю, горю пень!» – «Чего ты горишь?» – спрашивает девичий голос. «Красной девицы хочу». – «Какой?» – «Тебя, молодой!» При этих словах одна пара разбегается в разные стороны, стараясь снова сойтись друг с дружкою и схватиться руками; а который горел – тот бросается ловить себе подругу. Если ему удастся поймать девушку прежде, чем она сойдется с своей парою, то они становятся в ряд, а оставшийся одиноким заступает его место; если же не удастся поймать, то он продолжает гоняться за другими парами, которые, после тех же вопросов и ответов, бегают по очереди.» (А. Н. Афанасьев).

  По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть – ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. Считалось при этом, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях. На Купалу (в иных местах несколько позже – на Петров день 29 июня) старики проводили ночь у костра на возвышенном месте, а поутру встречали рассвет. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота. В костер бросали также разные травы со словами: «Да сгорит так же все зло!». Пастухи обходили с факелами коровьи и овечьи закуты, а на Балканах – девушки с факелами обходили поля. Угольки от купальского костра – сильный оберег для дома и двора на весь год.

  Характерная примета Ивана Купалы – многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы вечером и в ночь Купалы, находятся на пике магической силы; собранные до рассвета травы кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более магически сильными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в растопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки». Из зелени варят зелье, коим кропят окрестности жилья; из веток делают метлы.

  Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, появляющимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

Кроме того, одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван–да–марья (марьянник дубравный рис№7), который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами – братом и сестрой, которые вступили в запретные любовные отношения и из–за этого превратились в цветок. Если в эту ночь сорвать цветок иван–да–марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.

Рис.7 Иван-да-Марья

  В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

3.7 Лугнасад 31 июля – 1 августа

  Лугнасад или «свадьба Луга», англицизированный вариант – Ламмас (Lammas) первое движение темного прилива до осеннего равноденствия, праздник Луга. «Поведайте, что положено в Лугнасад – во все времена: отведать всякого достославного плода, пища из овощей в Лугнасад». Праздник и место его проведения были связаны с богиней: «Тальтиу, дочь Маг Мор (Великой Равнины) благородной – дочери Эоху сурового, сына Дуи – слепца; она приходит во главе войска Фир Болг – в Каилл Куан после великой битвы». Для кельтов Британии и Галлии, и отчасти для славян Южной Европы, это праздник выпечки первого хлеба из первой порции годового урожая, праздник, названный в честь кельтского бога магии и поэзии Луга – аналога Одина в части его ипостасей.

  В славянских странах природные особенности климата добавляли данному празднику дополнительное своеобразие: дело в том, что именно конец июля – начало августа на Руси было временем полосы наиболее серьезных гроз. Для центральных районов эти грозы обычно бывают и последними в сезоне. Можно рассматривать это как причинно – следственную связь, можно – по законам магического подобия, но именно с началом августа на Руси также ассоциировались определенные воинские соревнования и состязания, знаменующие собой отмечание Перунова дня. В этом точка Лугнасад перекликается с противолежащей ей точкой Годового Коло – точкой Имболка, зимней Громницей. День Перуна большинством современных славянских общин почитается в конце июля – по указаниям древнего календаря на глиняном кувшине, означающем, по толкованию Б.А. Рыбакова, 20 июля. Как водится, празднование перунова дня распространяется на целый период и длится до 4 августа, пересекаясь с точкой Лугнасад.

  На Перуна устраивается большой общинный пир, к которому готовятся целую неделю. На этот пир, коли все устроено как должно, хозяева Запределья присылают своего посланца и часть от своих благ, чтобы люди торжествовали вместе с Богами. Воины – дети Перуна – вспоминают большой братчиной и состязаниями своих братьев, собиравших когда-либо кровавую жатву на полях правой битвы.

  Таким образом, у славянских, кельтских и скандинавских народов, вне зависимости от различий климатических, мы видим два магических составляющих праздника Лугнасад: воинские игры и первый урожай.

  В этот день существовал строгий запрет ходить в лес, он принадлежит другим – незримым обитателям, для которых является исконным домом и которые обладали им безраздельно, пока не пришлось потесниться для людей. В день своей славы Перун, оградивший людей от враждебных действий древних лесных обитателей, бережет границу и от самих людей. Нарушителя запрета может постигнуть кара от тех зверей, которых в свое время заклял Перун – волков и змей. Также могут его и «оморочить», что по воздействию сходно с тепловым ударом. Подобное наказание подстерегает и того, кто, несмотря на святость дня, займет его обыкновенной работой.

  Обряды, ближе всего по времени прилегающие к самой точке Лугнаса, в первую очередь связаны именно со стихией Грома. В этот день заготавливались и освящались сильнейшие обереги – «громовые стрелы» (фульгуриты рис.8), оставшиеся от удара молнии в песок, части дуба, подожженного молнией или камня, расколотого грозой. Особенным почтением пользовались водные источники, которые, по местным преданиям, возникли от удара грома в землю. Вода из них, взятая «на Перуна», почиталась за оберег.

 

Рис.8 Громовая стрела - фульгурит

Перун

  Бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 г, кн. Игорь – 945 г., кн. Святослав – 971 г.). Как эллинский бог (аналогия с Зевсом) поминается в «Слове о мздоимании» (список XVI века) и в «Слове о покаянии» (список XVI века). Не вызывает сомнений, что славянский Перун тождествен по смыслу литовско–латышскому Перкунису – Перконсу. Верховный бог пантеона кн. Владимира – бог правящей военной элиты, князя и дружины.

  Перун не принадлежит к исконным славянским Богам, это не кто иной как Зевс, почитаемый под другим именем. Мы считаем, что Перун – Зевс все еще силен, с ним можно магически соотноситься и работать к взаимной выгоде.                      

  Основные функции Перуна в отношениях с людьми, это:

  1. Громовержец, владеющий громами и молниями; отождествляется с Зевсом; соотносится с небесным огнём – молниями.
  2. Перун – судья и бог Порядка, осуществляющий закон и его олицетворяющий. Именем Перуна клянутся при заключении договора, Перун карает за неисполнение закона, договора, клятвы. К Богу-судье не приходят с оружием и с золотом, т. е. ему нельзя угрожать и его нельзя подкупить.
  3. Воинская функция Перуна не явная и может быть следствием аналогии с Перкунасом Балтов, а также в связи с функцией Перуна как покровителя князя (ратное дело было основным княжеским умением тех времен).

  Идол Перуна имел вид человека, вырезан из дерева, а в руках держал камень, похожий на громовую стрелу или лук, украшенный рубинами и карбункулами. Голова идола отлита из серебра, уши и усы из золота, а ноги из железа. Возле идола жрецы днем и ночью жгли костер из дубовых бревен, и если прислужник из лени давал погаснуть огню, его наказывали смертной казнью. Символами Перуна являются камень (кремень) или огненная палка (громовая стрела), дерево Перуна – дуб.

  Исчерпывающие сведения об идоле Перуна содержатся в «Густинской летописи»:

«Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобиe человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающий зъ дубового древия непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нерадениемъ служащаго иерея когда сему огню угаснути, таковаго же иерея безъ всякого извета и милости убиваху».

  А также в поучении «О идолах Владимировых»:

«Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ Перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен:».

  Далее повторяются слова как в Густинской летописи о неугасимом огне.

  Символика капища – дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире, топор украшенный свастическими и рунными символами. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры – живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

3.8 Мабон осеннее равноденствие 22/23 сентября третий праздник солнечного огня Друидов

  Осенины, мабон, символизирующий освобождение от всего отжившего в жизни. В день Мабона многие колдуньи делают себе посохи (смотрите приложение №3) и вырезают руны из древесины вяза – обычай, пришедший от друидов. Этот день считается временем сбора урожая, и его традиционно связывают с заготовлением всех дикорастущих или зеленых даров матери – Земли. Это второй день в году, когда ночь равна дню в Колесе Года. Всё вокруг напоминает о приходе зимы, в этот период кельтские ведуны проводят ритуалы, гарантирующие достаточность пищи в зимний период. Обряд состоял в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Друиды по традиции забирались на вершину горы, чтобы провести побольше времени с летним солнцем, так как ночи становятся всё длиннее.

  Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии. Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза».

  Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты и овощи. Из славянских обрядов мы можем выделить обязательные трапезы Роду (первая) и Рожаницам (вторая). На славянском Севере, а именно на древнем Белоозере, к первой трапезе выходила из лесу лань с олененком. Вторая трапеза ставится бескровными яствами – хлебом, «сиром», медом, кашами.

Род и рожаницы

  Род – верховный Бог – творец, прародитель славянских богов. Так как Боги для Славян были предками в прямом смысле слова, Род тот демиург, от которого появились Боги и, в последствии, люди. Но неуместно говорить о Роде, как о создателе Вселенной – так далеко верования и амбиции Славян не простираются. О Роде говорили, что он вдувает жизнь в людей; является Богом неба, но связан также со всеми стихиями. Рода по признакам и функциям сопоставляют: с египетским Озирисом и с иудейским Саваофом.

  Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше – тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, можно заменить их кленом.

  Рода часто отождествляли с белым светом, подразумевая скорее всего, не солнечный свет, а чистый свет творца, разгоняющий мрак небытия.

  Близость Рода и Света обращает наше внимание на важнейшего бога западных славян – Святовита, почитавшегося в Арконе и у других балтийских славян в качестве могущественнейшего из богов. Идол его был четырехглавым и находился в большом храме. Святовиту были посвящены белый конь и оружие. Святовит был покровителем плодородия, урожая; годичный праздник устраивался после уборки хлебов, а главным обрядовым действием было изготовление огромного, в человеческий рост, пирога. Для западных славян божеством «белого света» был Святовит, мы склонны отождествлять его с Родом восточных славян.

  Литературных свидетельств о почитании Рода достаточно, но они довольно скупы на детали; однако не оставляют сомнений в том, что этому культу принадлежало исключительное место в русском язычестве.

  Род часто упоминается вместе с рожаницами (или рожаницей). Рожаницы – девы жизни и судьбы. В шестнадцатом веке в «Уставе преподобного Саввы» находим такой исповедальный вопрос: «не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?» Культ рожаниц отличался от остальных языческих обрядов прежде всего своей явностью, открытостью, торжественными пирами в честь богинь, частично замаскированными празднествами богородицы.

  Ни один из источников не называет рожаниц по имени от того, что они не являются самостоятельными сущностями. Рожаницы это тоже Род, творческая сила такого уровня не нуждается в половых различиях чтобы творить и создавать потомство; а вот люди для своего понимания и сближения с Богом приписывают ему мужские черты и уравновешивают их женскими, дополняя Рода женскими божествами – рожаницами. Женщина уподоблена земле, рождение ребенка уподоблено рождению нового зерна, колоса. В этом слиянии аграрного и женственного начал сказывается не только внешнее уподобление по сходству сущности жизненных явлений, но и стремление слить в одних и тех же заклинаниях и благопожеланиях счастье новой семьи, рождение новых людей и урожайность полей, обеспечивающую это будущее счастье. Здесь мы видим тот самый комплекс, который выражался в древней Руси понятием «рожаницы» – покровительницы как рождаемости, так и урожайности.

  Подведем итог: Род – это Божество демиург, созидающая сущность, которая может проявляться в разных культурах под разными именами. Род достаточно далек от людского, чтобы рассчитывать на ответ после призыва Рода. Но уважительное отношение к Роду, память о Роде, место на капище для идола Рода и поминание Рода во время празднеств – обязательные действия для поддержания сакральной связи с культом пращуров. Зато Сварог (см. Самайн) – младший демиург, воплощение Рода – более приземлен и близок к людям.

3.9 Самайн ночь с 31 октября на 1 ноября

  Самайн, Halloween, Макошь «рыба, пиво, орехи, колбаса – вот что положено в Самайн – огонь в веселом стане на холме, сбитое молоко, хлеб и свежее масло». Празднество длилось семь дней, отмечавшихся играми, обильными пиршествами и пиром. В общенародном смысле Самайн несёт тройственное значение:

  • Время последнего перед зимой урожая, забой скота на зиму.
  • Праздник почитания пращуров и павших воинов
  • Магическая точка наивысшего значения прилива разрушения, когда производятся магические действия – вдали от общинных домов, в запретных чащобах и на холмах «Ведьминых Шабашей».

  Самайн кельтов – это центральный праздник года, сакральный новый год. Это праздник открытия Врат – соединение миров живых и мира мертвых, точка встречи с Силами, откровений Судьбы. Бессмертные приходят в мир людей, а герои получают доступ в Сид (потусторонний мир): в этот краткий период происходят сраженья, браки людей с обитателями Сида, уплата всевозможных долгов.

  Одно из названий праздника – «Время Погасших Огней». На космогоническом уровне это означает самые первые часы творения мира – еще до творения огня, часы, когда мир еще не устроен. Хаос, из которого рожден маленький островок мира, торжествует вокруг, силы его велики, а защита космоса еще слаба, и грядущий порядок, без которого невозможна жизнь ни богов, ни людей, только предстоит устроить. Даже в устроенном мире людей, защищенном оградами домов и словами сильных песен, наступает ночь, когда порождения Хаоса, вспоминая свое былое всевластие, вырываются на свободу, чтобы промчаться в триумфальной скачке по небу над землею, не разбирая пути. Во время празднования жгли костры. Друиды, при помощи оставляемых огнем на костях убитых животных рисунков, предсказывали будущее. Через костры прыгали люди, или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнем. Часто между кострами также проводили скот.

  Элементы англо-ирландского Дня Всех Святых примерно те же, что и во времена друидов:

  • общий костер и шествия с факелами;
  • время погасших огней – гасятся все огни в деревне, затем зажигаются вновь от общего костра;
  • ряжение в «Нечистых духов».

  Зажжение костра объясняется как «помощь Солнцу», но вместе с тем и как очищение, защита от нечистой силы. Обряжаясь в леших, фей и прочую нелюдь, люди как бы сами становятся ею, вспоминают об едином истоке жизни, дальнем родстве миров и заручаются благосклонным отношением от нелюди.

  У наших балтских собратьев период самайнских празднований напрямую был связан с почитанием памяти предков, как непосредственно ушедших членов семьи, так и великих героев прошлого. Как пишет Дж. Длугош, в XV веке празднование времени душ, или духов, начиналось сразу после сбора урожая (конец сентября – начало октября); люди собирались в «лесистых рощах», каждый род возжигал свои костры, приносились еда и питье, и празднования, в ходе которых возносились жертвы богам и предкам, продолжались до конца октября.

  Собственно точка Самайна – Velineses, последний день месяца, отмечался и по сей день отмечается балтами как домашний праздник, которому предшествует посещение могил и поминовение предков. На могилах накрываются «маленькие столы для мертвых» со свечами и едой. В ходе собственно праздника стол засыпается соломой, поверх которой кладется чистая скатерть, а на нее уже ставятся блюда и напитки. Перед началом трапезы глава дома наполняет жертвенную чашу (kausas, ранее - kaukole, чаша, сделанная из черепа) зерном, мукой и солью и высыпает жертву в

  очаг, чтобы почтить «Всех наших мертвых друзей». Засим следует круговой рог с медом или пивом и собственно пир, в ходе которого особо почитаемым мертвым может ставиться пустая тарелка с чашей, символически наполняемые от всех съедаемых блюд. Перед пиром глава дома обращается к «теням мертвых, всем им, кто помнит этот дом», и приглашает их присутствовать на общем празднике на радость себе и живым.

  Самайн для славян – время Старших Богов, по характеру созвучных суровой, стареющей зимней природе. Чествуют Велеса и Мокошь

Сварог

  Сварог – первое земное воплощение Рода, отец второго поколения богов – сварожичей, сотворивший твердь земную и небесную. Мир, созданный Сварогом, был статичен и неподвижен пока Велес не даровал ему благо бесконечного изменения (вдохнул жизнь). Таким образом, Сварог предстает создателем материального мира, а Велес – духовного. Отсюда Сварог покровитель ремесел, а Велес – Магии.

  Сварог – кузнец, которого по ряду черт можно соотнести с древнегреческим Гефестом. Сварог – основа материального мира. Бог Сварог всегда изображался, как могучий кузнец или богатырь с бородой – не юноша, но взрослый муж. День его почитания приходится на 14 ноября – Сварожки, хотя для почитания творца годится любой день.

  В переводе с санскрита слово «сварог» означает «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет.

  Любая кузня или горн являются святилищем Сварога. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или массивный железный инструмент) и наковальня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово «творог» означает – сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

Велес

  С одной стороны Велес – Бог лесного зверья в облике медведя – хозяина леса (в меньшей степени Велеса можно назвать покровителем домашнего скота) и обрядовые пляски в вывороченных тулупах с ряжением, одевание звериных масок (на зимнее солнцестояние и масленицу) связаны с почитанием Велеса.

  Велс, Велняс – литовский Велес противник громовержца Перкунаса, в балтийском язычестве был богом загробного мира и покровителем скота и других животных. Велняс рогат, иногда имеет копыта, связан с водой, глаз его – «окно в болоте». Велняс мудр, строит мосты, покровительствует музыке и танцам.

  У литовцев в день поминовения усопших («время Велса») принято было сжигать кости животных. Это подтверждает, что балтийский Велс, как и славянский Велес, был властителем загробного мира. Несмотря на это, Велес, равно как Один, Меркурий и Гермес – бог наук, Магии и красноречия. Велес (наравне со Сварогом) самый древний после Рода Бог из сохранившихся в людской памяти и исторических свидетельствах. Таким образом Велес – древнейший Бог славян из немногих, не соотносимых с явлениями природы. По классификации Ордена Пути Велес ближе к демоническим существам, чем к Божествам. Велес может предстать перед жрецом или магом в видимой форме или явиться в облике животного. Велес наиболее близкий к физическому миру и человеческому пониманию Бог Славян.

  В язычестве Велес выполнял важные функции:

  1. Хозяин леса и дикой природы;
  2. Бог знаний и Магии;
  3. Навий бог, хозяин потустороннего мира;
  4. Хранитель договоров и клятв;
  5. Податель богатства, связанного со скотом и торговлей.

  Имя «Велес» варьируется в списках летописи и поучениях против язычества – Велес, Волос, Власе, Власий, Влас, Мокос – «скотий Бог», в значении «Бог животных» и «Бог достатка», а также пастух душ умерших, хозяин Нави.

  Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911):

«Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир».

  Есть основания полагать, что до появления Перуна функции судьи и рассудителя истины принадлежали Велесу, что роднит его со скандинавским Одином.

  Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей. О «черноте» и особенности Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробный мир по реке (как и Перуна), т.е. не уродуют, а хоронят старого Бога.

  Как мы видим, Велес наиболее важный для Магии из Богов, которым поклонялись наши предки. И мы особо выделяем его среди прочих, ощущаем как он возвращается в Явий мир, все чаще откликаясь на наши ритуалы.

  Идол Велеса украшают опалом или обсидианом, из металлов применяют свинец, дерево Велеса – ель, сосна, орех, ясень, тис – именно из них следует делать кумиров, обереги, посохи, и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Капище Велеса украшают скотьими черепами и рогами, можно украсить рогами и сам кумир; допускается человеческий череп в руке кумира. Располагать идол лучше на склоне или в низине – ближе к водам и подземному миру.

  Местами обращения к Велесу служат густые хвойные леса, Бог любит мхи, лишайники и грибы. Животные Велеса: медведь, черный ворон или филин, змеи, муравьи – все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.

  Жертву Велесу приносят разнообразными дарами (в зависимости от цели обращения): монеты (медь, серебро), дарами леса (меха, грибы, шишки), жертвенными животными, пивом и квасом.

Мокошь

  Макошь, Мокошь – третья ипостась Живы – подательница благ. Мокошь чаще прочих упоминается в поучениях против язычества, и она – единственная богиня из пантеона князя Владимира: «И нача княжити Володимеръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холъму вне двора теремнага: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а оус золот; и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Мокошь».

  Современниками язычества, составителями поучения или переписчиками Макошь соотнесена с Гекатой. Геката Трития – покровительница путей и перекрёстков; Богиня магии и колдовства. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем колесе.

  В язычестве Мокошь была:

  1. Хозяйкой природы (см.Жива);
  2. Хозяйка потустороннего мира и женской Магии. Властительница перехода в потусторонний мир. Морена является тёмной стороной Богини Макоши.
  3. Покровительница жен и хозяек,
  4. Лунная Богиня, жена или ипостась Велеса
  5. Богиня судьбы (кош, кошт – судьба, слог «мА» может сокращенно обозначать слово «мать»), хозяйка путей.

  Часто изображалась на русских вышивках между двух лосих – Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности, имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как «неолитическая Венера». Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу.

  Ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и лунный камень. Зверь Макоши – кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из женских пород дерева, в первую очередь – из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог (но не в той, что у Велеса, а в противоположной).

3.10 Зимнее солнцестояние 21/22 декабря четвертый праздник солнечного огня Друидов

  Коляда славян, Каледас балтов, Йоль скандинавов, Юл англосаксов, Хогманай шотландцев – все это имена праздничной точки, отмечающей день зимнего солнцестояния и ближайшее к нему время.

  Последняя декада декабря – один из самых священных периодов кельтского года. С захода Солнца 20 декабря начинаются священные «Дни Змеи». Считалось, что в течение трех дней – 21, 22, 23 декабря, Солнце находится в преисподней (в Аннуне), где оно претерпевает очищение от всех грехов старого года и 24–го декабря утром восходит новое, чистое Солнце. В этот день кельты отмечали новый год и окончание «Дней Змеи», рождение нового Солнца и нового мира. Три темных дня полагалось проводить, предаваясь аскезе, с трепетом ожидая рождения нового светила, зато 24–го праздник отмечался очень ярко и весело. Сходным образом отмечался праздник зимнего солнцестояния и у германцев. Назывался он Йуле (от англ. Yule от др.сканд. iul – «колесо»). То есть, это праздник коловорота (солнцеворота), как и у славян; и праздновался он приблизительно с середины декабря по самый конец месяца (по современному календарю). На пирах Йоля воины давали клятвы и обеты, подчас смертельно опасные, но не исполнить их – означало расстаться со своей удачей. В «Саге о Гуннлауге Змеином Языке» рассказывается о подобном обете и его исполнении. На Йоль же обменивались дарами – задолго до того, как в Северную Европу пришла легенда о «Дарах Волхвов».

  Хотя на саму точку Коляды прирост дня едва ли заметен, а впереди еще не одна неделя суровой зимы, но время после солнцестояния неизменно почитается как время торжества Света. Во всех традициях Йоль являлся скорее периодом, чем единичным праздником, начинаясь на собственно точку зимнего солнцестояния и продолжаясь около двух недель.

  Поскольку зимнее солнцестояние является поворотным событием в присутствии Солнца на небе, оно дало повод для повсеместного возникновения концепции рождения или возрождения Богов. В культуре многих народов на основе зимнего солнцестояния основаны циклические календари, празднуется возрождающийся год, символ «новых начинаний».

  Коляда для славян (приблизительно в той же степени, как и Самайн для кельтов) – величайший праздник темной половины года, знаменующий рождение Солнца (мира) и Богов. Нет однозначного мнения о происхождении и значении слова «коляда», однако можно уверенно сказать, что подразумевается обряд, связанный с началом года, круговым вращением годичного цикла. Наиболее чтимым божеством этого периода является Велес. Глубоко сакральным для славян является прохождение Корочуна – самой длинной ночи, апофеоза и торжества порождений хаоса. С одной стороны, в самую длинную ночь года, в разгар суровой северной зимы, достигает полной мощи темная сторона бытия, сила Сна и Смерти. С другой стороны, Коляда – светлый праздник, освещенный радостью прибывающего дня, праздник «Жизни в Смерти».

  Смысл колядских обрядов – наведение моста для весны, облегчение пути новорожденному Солнцу (Богу), это праздник единения людей вокруг домашнего очaгa, ночь, в которую не должен погаснуть священный огонь, чтобы наутро могло взойти новое Солнце. В этом огне сгорает «бадняк» – огромная дубовая плаха, которая едва прогорает за 12 дней – подобие 12 грядущих месяцев. Наиболее широко бадняк распространен среди балканских славян, но схожие обряды с огнем встречаются по всей Европе, до самых Британских островов. Символизм обряда несложен: бадняк, принесенный из леса в канун ночи Солнцестояния – дар Иного Мира, средоточие несущей жизнь и смерть силы Богов, проявлением которой является дикая природа. Соприкасаясь с живительным огнем, бадняк сам преображается в пламя – источник жизни для людей и всего их упорядоченного мира.

  За деревом для бадняка отправляются в лес накануне праздника, причем хозяин провожает добытчиков особыми благопожеланиями. Бадняк торжественно встречают из лесу всем семейством, украшают лентами и нарядной тканью, прорезают «рот» и торжественно угощают пивом. Когда бадняк торжественно вносят в дом, его, как посланца Иного Мира, нельзя касаться голой рукой, за бадняк берутся в рукавицах или через ткань. В некоторых местах бадняк делят на две части: меньшая часть сгорает в ночь на Коляду в домашнем очаге, большая – на большом костре во дворе дома. Высшая точка обряда достигается тогда, когда бадняк загорается целиком. В это время ведун, проводящий обряд, торжественным тоном задает вопрос: «Веселяк ли наш бадняк?» – то есть весел ли он сам, весело ли сгорает. Домашние громко отвечают: «Веселяк!» – после чего желают бадняку «перегореться–перевеселиться, да еще много лет на наш очаг ложиться».

  В архаичных славянских говорах слово «веселый, веселиться» означало не просто хорошее настроение, как в современном русском, но нечто большее – духовную радость, восхищение, своего рода миг Силы. Если бадняк веселится, превращаясь в огонь в самую мрачную ночь года – то и всем, кто согревается у его пламени, в наступающем году будет вдосталь и животворного тепла, и веселья – радости от сопричастности к Богам.

  Общая составляющая во всех краях – семейный пир, на который приходят ряженые с благопожеланиями, целью которых было внести побольше беспорядка, но у всех у них обязательным является мешок для сбора даров. Как ты даешь колядовщикам, так и тебе будет в грядущем году дано судьбой.

  Кроме ватаг ряженых, которые с песнями и прибаутками носятся по всей округе, на пиру в ночь солнцеворота соблюдается также обычай «последнего гостя». Гость, пришедший на праздник последним, именуется «полазнию» или «положайник», эту роль обычно берет на себя по уговору кто–то из «знающих» людей, но отмечено, что в некоторых местах выбор, кому быть полазником, доверялся случаю. Явившись, когда «громада», большая семья или община уже села за стол, полазник становится как бы посланцем Иного Мира. До тех пор, пока его не угостят хлебом и солью и не поднесут чарку, он не произносит ни слова. На пиру полазнику принадлежит важная задача – произнесение благопожеланий на будущий год всем, кто собрался за столом, особо отмечая хозяев, а также всему скоту и живности. Там, где обычай с полазником не распространен, эту волшебную роль берет на себя хозяин дома.

  Праздничные дни длятся до 6 января – в этот день ряженые, временно отождествленные с неведомой силой, должны были очиститься – омыться в роднике или в проруби (обычай этот украден церковью и переосмыслен в «крещение»). Шестое января – повсеместно праздник воды – вода набранная в эти дни может хранить свою силу весь год (подробнее о механизмах магии воды читайте в курсе стихийной магии), а на Руси – еще и время наиболее сильных заклятий на скот, чествования Велеса, во время которых домохозяин рядится в волохатую шубу в роли Велеса, а второй мужчина дома – с топором, в роли Перуна.

Глава 4. Капище и алтарь

-Исключено из публичной версии-

Список литературы

При написании материала использовались труды следующих авторов:

  1. Грашина М.Н., Васильев М.С. "Языческий календарь. Миф, Обряд, Образ" М.2013г.

  2. Гаврилов Д.А., Ермаков С.Э. "Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря"
  3. Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Алексей Наговицын (Велемудр) "Языческие боги Славян"
  4. Гаврилов Д.А., Ермаков С.Э.   "Древние боги Славян"
  5. Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян"
  6. Ф.Леру «Друиды» Санкт-Петербург, 2003г
  7. Ричард Кавендиш "Черная магия"  Пер. с англ. А. Блейз. М., 2000г.
  8. «Википедия» – свободная энциклопедия
  9. Е.П.Блаватская. «Тайная Доктрина»
  10. Е.П.Блаватская «Ключ к Теософии»
  11. Е.П. Блаватская "Элементалы"
  12. Виноградова Л.Н. "Славянская народная демонология: проблемы сравнительного изучения"

  13. Пол Хейзон «Основы колдовства. Практическое руководство для ведьм и колдунов» Харьков 1994г.
  14. Глинка Г.А. «Древняя религия Славян» Митава, 1804г

  15. Фаминцын С.А. "Божества древних славян"
  16. Серкин В. "Хохот шамана"